释迦牟尼佛在菩提树下参究49天，终于彻悟了三世因果的“十二缘起法”，证实了世间的苦、集、灭、道，建立“四圣谛”。苦集二谛是从流转上看十二因缘，灭道二谛是从还灭上看十二因缘，总括起来就是“染净因果”。苦集为染，灭道为净，染净因果可以说概括了佛法的全体内容。人生的过去、现在、未来就这样迁流不息如环无端，产生因果酬报的轮回现象，就是三世轮回的具体说明。如果我们不相信三世因果，从一方面说，无法说明人生各种不平等的差别现象；从另一方面说，短短的人生有何意义?人生将是多么悲观啊!由此，我们必须重视三世因果的道理，确信染净因果的酬报不虚，由六凡位逐渐修证而得四圣位的解脱之果，才是正确的出路。
“十二缘起”是佛法说明人生流转缘起的基本公式。前世因，今世果；今世因，后世果；“无明”缘“行”，“行”缘“识”……直到“生”缘“老死”。“无明”就是烦恼，就是与生俱来的实执，人们只要动心就有实执，就会产生烦恼；又由烦恼熏成无明习气，又产生现行，烦恼如环无端，轮回不息。欲息轮回，须断无明；欲断无明，唯有开悟，产生无我智慧，才办得到。上一辈子的“无明”产生了“行”，由此引发了今生的“识”、“名色”等，以至下生的“生”、“老死”等。有了习气，前因后果，前生的因决定了此生的果，从今生的现状便能推知前生的因；欲知下辈子的果，也只需看你现在的行为就够了。这十二因缘，也叫“十二有支”。
佛陀根据十二因缘的观察总结出：“此有故彼有，此无故彼无”的缘起正理。由此可知，要想灭“老死”，就要灭“生”，要想灭“生”就要灭“有”，乃到灭“取”、“爱”……以至灭“无明”。据说佛陀在菩提树下开悟，悟的就是这一道理。众生的颈上都套有这副看不见的枷锁，——十二因缘。我们长期以来都被这副枷锁套着而不得解脱，等于是判了无期徒刑，令人可悲。唯有佛陀为我们找到一条解脱的道路，那就是以般若觉性照破“无明”，便不再受生，不再轮回，更由此可以超凡入圣。先从现实上讲，人们的行为，一种是出于被动的，受条件的限制，不能不这样去作；另一种行为是主动的，要这样作，愿意这样做，就能够这样的。被动的行为是受既成事实的支配，只能随顺消受，难以改变，任之而已。应当重视的是主动的行为，就是我们发自愿意去作的行为。首先是因有所感受而起了爱好，由此追逐贪求，想据为己有，就名“取”，取则有了习气。如抽鸦片烟、吗啡，抽起了瘾，瘾不发作时与好人一样，抽鸦片烟的人首先打哈欠浑身疼痛，百般苦处，这时瘾发作非抽不可。由爱而取，由取而有就是这个道理。学习也是这样，学习到手的东西，平时无影无形，待你作文或讲演时，它产生了作用。瘾有好也有坏，研究学问，喜欢艺术，爱好文学都会有瘾，有了瘾，它就牵着你，遇到条件成熟就会发作。如不仅是一个人，是整个人类社会风气所尚，大家都爱，就形成社会力量，便不能随意取消。同样一个伟大的事业，也就是因这喜爱产生了取的结果。依此而推，谁在爱呢?谁在取呢?不能没主体，由受领纳外境产生苦乐等感觉，择爱而排苦。没有一件事能没有个自己，由自己的六入——眼耳鼻舌身意，才能接触外境产生感觉，六入又须依靠不显著的名色即心身前位，初在胎中的身心胎基，这又产生自前生业力投入胎中的识。从触、受、六入、名色以至识，全由于前生业力的招感，都不由自己，比外境东西来就受纳，苦乐、无记全出于被动，随境而转，以六入论，有的生出来眼好，有的耳好，有的个子高，有的个子矮，在胎中有的强壮，有的虚弱，这都不由自主，毫无选择。又如有的记忆力好，有的理解能力强，有的长于处理事情，有的长于研究学问，有的嗓音好，有的臂力大，千差万别，说不尽的。这些不由自主的现象有没有原因呢？如果不承认有原因，果不自生，这些差别从何而来？并且这些情况既不自主，不能改变，幸运的活该幸运，倒霉的活该倒霉；愚昧的活该愚昧，聪明的活该聪明；美的该美，丑的该丑，原因就在于前生的种种造业感得不同的果报，佛教称为“业果缘起”，以业果把前生、今生、来生贯穿起来，就不是“无因论”、“偶然论”，而人生就有了正确的出路了。一般人把儿女的生因和生下来的差别都归于父母，佛教的业果缘起是反对这种说法的。佛教认为父母是外在条件，没有父母的外在条件我们自然是生不出来，单靠父母的外在条件也不行，这一点很重要。父母外在条件为缘，是增上缘；我们自有自种称亲因，又叫作因缘；人的现世生命是自己的亲因和父母增上缘合起来而产生的。比如：一花园内，同样土地、同样的雨露、同样的人工、同样的环境，为何花朵万紫千红，各个不同？为何牡丹是牡丹、芍药是芍药、菊花是菊花，原因就在于外在的条件一样，但为因即亲因各异，所以缘生而因果不乱，其理由即在于此。因果乱了那还了得，你作事我替你受，你吃了我代你饱，我瞌睡了等于你休息；眼看声，耳闻色，世界岂不乱了套！同样是人，为什么释迦牟尼成佛，我们仍是凡夫？同样的五浊恶世，为什么幸运的幸运，倒霉的倒霉，成佛的成佛，下地狱的下地狱，因果不乱根据何在？佛法认为缘起法有两个主要因素：一是因，是主要的；一是增上缘，为助伴的，两者缺一不可。再以花园为喻：土地、阳光、人工、水分是增上缘；花的种子是因，花各有其种，即内在根据；土地日光等是外在条件，以辩证法说内外和合才能产生事物。我们自己也各有其种，每个人都有各自的亲因。仅因不能形成事物，仅缘也不能形成。在缘起中，又自有主次之分，如会场上听众与主席互为缘起，但在缘起的会场上，毕竟听众是听众，主席是主席，因缘、增上缘的关系也是这样。所以有的父母愚昧，而生下来的小孩很聪明，有的聪明父母生下的后代却很糊涂，种种差别，就易于得到解释。如上所述，并不是说人们的差别现象不受父母影响，但父母毕竟是增上缘而非亲因，有些孩子再教，进步仍然有限，说明只有增上缘还是不行的，增上缘再好，代替不了亲因的功能。后天的措施，必须有内在的基础。十二因缘中的“识”即你自己，你有此业识的行动，才投了胎；没有业识的作用，你为什么会投胎呢？这在十二因缘中现生即从此起，依此名色、六入、触、受都归在果里，这一段过程你就无能为力了。业力所牵，你想选择好的地方去投胎那是不可能的，全不由你，身心不由己，而取决于你过去所造的种种业。经过爱、取、有，有善有恶又产生了新的业。“有”就是业，又是来世因了。而造业之因即“无明”，无明即执一切法为实有的错误认识，产生了“爱”和“取”。（信息来源：摘自《论开悟》）
