南怀瑾：我们都被这八种风吹得晕头转向
说到人生的学问修养，在行为哲学上的“不动心”，让我先说一个大家都熟悉的笑话，就是苏东坡与佛印禅师的故事。苏东坡喜欢参禅学佛，也经常作嬉笑怒骂的文学作品。他在参禅的工夫上，自认已经做到不动心的境界。有一天，他写了一首诗：
稽首天中天，毫光照大千。
八风吹不动，端坐紫金莲。
他派人把诗送到金山寺给他的好朋友佛印禅师。佛印看了，在他的原诗上批了“放屁”两个字，退了回去。苏东坡一看，马上亲自过江来看佛印，问有什么不对。佛印就笑说：不是“八风吹不动”吗？为什么“一屁过江来”呢？事实上，这一则笑话是后人编的。这些句子绝对不像苏东坡的文笔，不过，倒蛮有道理的。
那么，什么叫八风呢？那是佛学的名词，所谓“利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐”，便是人世间八大现象的外境之风。什么是“利”？包括了功名富贵、升官发财，一切事业成就，万事如意都叫利；相反一面，便是“衰”，一切倒霉。“誉”，是包括了一切的好名声，万事顺遂，人人称赞；相反的，便是毁，遭遇别人的攻击。
“称”和“讥”，本来和毁誉差不多，但有差别，毁誉的范围大，称讥的成分小而浅。“苦”与“乐”是相对的两面，人生随时随地被苦痛和快乐所左右。一个人如果修养到对世间的八风都无动于衷，那是多么的困难！当然，心里麻木和白痴不在此例。
《维摩诘经》上说：“何所攀缘？谓之三界。”大攀缘是三界，我们普通在欲界中攀缘，要名，要利，要好看，一切都要。昨天有位同学来这里，他在为佛教做事业，做得很痛苦，又没有帮手。我问他既然如此为什么不停下来？他说怕人家笑。我说学佛的人，称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐，八风吹不动，你管人家笑不笑？要做的时候也不要人赞叹，直道而行。这就是在欲界攀缘，好名、好胜、好强。贪图清净是在色界攀缘。连清净都不想，逃避了一切的一切，就跑到了无色界去了，还是在三界中攀缘。攀缘心不断，病不能去，生死也不能了。
《瑜伽师地论》有言：“于有漏方便中，先说解脱，后说三摩地”。佛在欲界中说法，告诉我们，这欲界世间都是有漏之因，六根都在渗漏，有漏当中则是先说解脱；也就是说，方法、方便改变了。佛所说的先解脱，这个解脱是方便，先看空，解脱了世间欲界，解脱后要去修定。光求解脱不修定，他生来世果报是外道，或者是哲学家，思想家，诗人，艺术家。这类人思想学问高，很多人是文学好，像苏东坡的境界：
人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥。
雪上偶然留爪印，鸿飞那复计东西。
这首诗看起来非常解脱，但没有真工夫，所以才有“八风吹不动，一屁打过江”的趣事。这就是虽有解脱，但没修定，不得定没有用，只是理解上的解脱，见解对了，定境没有，不能“心一境性”。佛先说解脱，后说三摩地，是因为环境不同，对象不同。
“由证方便究竟作意果烦恼断已，方便根本三摩地故”。为什么有时候先说解脱呢？是一个方便教育，解脱以后要你们开始来修，也就是先悟到这个理再来修。先是心意识起观，心缘一境的修法，仍是方便方法，是一条过河的船而已。过了河，这个船要丢，但是如果还没有过河，这个船不能先丢。“方便究竟作意”，是说修行起心动念是作意修，不是不作意。
譬如念佛净土法门，为何叫你念“南无阿弥陀佛”，心观想西方极乐世界呢？就是作意修，把意识业力转成那个境界，也就是唯识学讲的“转识”。作意成就了，世间烦恼就能断，断了以后才得到根本的定境界，是根本定，不是方便定。例如《八识规矩颂》中“六转呼为染净依”，就是从第六意识开始修作意，把染污转为净。
当一个人烦恼妄想太多、痛苦太大时，佛啊！求你老人家加持我吧！一声佛号提起，身口意三业专一，一念无量的智慧，无量的光明，无量的力量，集中到一点，这是个精神科学，像一个磁场一样，那个大的磁电一下来，像地心吸力一样，所有东西都吸过来了。因此有环境因素，你在家里也好，或在禅堂上座大声念佛，你就进入一片清净光明的净土。
当你开口念佛的时候，身口意合一－－眼睛不看外面，回转来意念观自己内在；耳朵不听外面的声音，只听自己念佛的发音，每个字从内在发出来；鼻子安那般那不管了，念佛就是一呼一吸，气归一了嘛；舌头在弹动念佛，身体端坐，寂然不动，“八风吹不动，端坐紫金莲”。
当念佛时身口意三业合一，眼睛一闭，心念反观内照，心光照耀，当前只有一片光明，黑也就是黑光，白色就是白光，黄色黄光，青色青光，红色红光，光也一概不管。这样念佛下去，你自己会进入一片光明清净中，有无比的感应。这是音声瑜珈，配上身瑜珈，再配上意的瑜珈。
自心本定，“何期自性本自清净”，如果理论上知道清净，那是理论，只是知见上的解脱，没有功夫上的解脱，没有得定就不是真清净。所以一般学佛的，不管出家在家，口口谈空，步步行有。虽都讲空，脾气一来，心念就动，这是个什么空啊？一碰到境界，即不能解脱又空不了。为什么这样呢？因为没有定境界，所以没有用。佛说法就有这些种种的方便，不过重点还是要你修定。
修定不修则已，一修定要做到八风吹不动、排山倒海也不能移的境界；至于般若智慧，不论人在何时何地，不论身处何种状况，顺境也好，逆境也好，当下一个觉照，明明了了，不为事惑，不为物迷，自自然然把握得住自己，这便是慧力有效的表现。只要戒定慧这三无漏学之力培养足够，即是悟道成佛之时。
佛说的八风——“利衰毁誉，称讥苦乐”，统统扫空了以后，虚空没有动过，物理世界不动，因为物理世界本空。心理的觉性平等也本空，你那个知觉之性，并不是物质的虚空。一般学佛学道的人搞错了，看眼前的虚空，认为这样愣住已经空了。你看的是物质世界的虚空，这个虚空里面还有东西，你自性的虚空同这个现象一样，也是空的，但这是两样空，不是一样。所以不要把有相的虚空当成自性空，佛交代得清清楚楚，我们也一定要搞清楚。但是自性空也好，物质空也好，本来就是平等不动。
——整理自《孟子与公孙丑》《瑜伽师地论-声闻地讲录》《禅与生命的认知初讲》《我说参同契》《一个学佛者的基本信念》《花雨满天维摩说法》
人那么不聪明，非常可怜，为什么为短时间的毁誉而烦恼呢？一旦被这个骗住，你就不能做事了，你已经把自己套上一个绳子吊起来了。所以毁誉这个东西啊，是最可怕的。孟子也讲过“有不虞之誉，有求全之毁”。
“求全之毁”，批评人家很刻薄，批评别人容易，而且都拿圣贤的标准来批评人家。人做得再好，还是有人骂，而且骂得更难听。我的学生中有个人，几十年没有批评任何一个人，所以我很佩服这个学生。人是爱批评他人的，这个菩萨好不好？好呀，就是衣服塑得不对，这是“求全之毁”。
“不虞之誉”，有些人特别恭维人，加油加酱地恭维，好啊，好得不得了！恭维太过了，有时候恭维人是靠不住的，其实他没有那么好，想不到的荣耀都到他身上了。所以人生要看通是很难的。
在佛学里头，利衰、毁誉、称讥、苦乐，这就叫做“八风”，实际上都在毁誉之中。利就是有利于我，衰就是倒霉。毁誉是广义的，称讥是狭义，扩大了就是毁誉了。所以你看这四个字，用起来是一个，为什么分开来四个呢？因为称讥的范围小一点，你我之间；毁誉是全面性的，社会之间或者历史之间。苦乐，不是苦就是乐。这叫八风。
